Российские праздники

Праздник 24 апреля – Радоница (Родоница)

На Руси ещё до принятия христианства почитались и особо отмечались дни поминания умерших. В православии эти дни называются «родительскими», и их отмечают несколько раз за год.

Основным таким праздником считается Радоница (Родоница), отмечаемая через 9 дней после Пасхи, но есть и другие подобные праздники.

Есть поминальные дни перед Масленицей, перед Троицей, а также во время Великого поста. Церковью также был установлен особый день поминовения убитых воинов, но об этом сегодня мало кто помнит. А ведь этот день был установлен в память о великом событии – Куликовской битве, и потом стало традицией молиться в этот день - в субботу, до 8 ноября, - за всех православных воинов, павших на полях сражений.

Вторая неделя после Пасхи называется Фоминой неделей, и во вторник отмечается Радоница – день поминовения усопших. Из церковного этот праздник давно превратился в светский, и отмечается он довольно широко, однако почти всегда не совсем правильно, или, если чётко связывать его с канонами православной церкви, совсем неправильно.

Иоанн Златоуст, один из самых известных христианских святых, почитаемый в лике святителей, свидетельствовал о том, что Радоница ещё в древние времена отмечалась на христианских кладбищах, однако корни у этого праздника языческие. Даже его название связано с Тризнами или Радаваницами – весенним праздником многих славянских племен.

Происхождение слова «радоница» связывают со словами «радость» и «род», а особенность праздника, который отмечается сразу после Пасхальной недели, связана с христианским восприятием смерти близких людей: людям как бы предписывалось радоваться тому, что их родные перешли в вечную жизнь, а не переживать и скорбеть об их уходе из этого мира.

Связано это и с Воскресением Христа – ведь оно олицетворяет победу над смертью, а разлука с усопшими воспринимается, как временная.

В народе появился обычай праздновать Пасху на кладбище, принося туда крашеные яйца, куличи и другие кушанья. Раньше часть трапезы отдавали нищим, а Иоанн Златоуст писал, что вместо рыданий и слёз по усопшим нужно помогать им молитвой и милостыней, чтобы и они, и те, кто за них молится, в итоге получили вечную жизнь и благословение Господа.

В реальности всё, однако, было по-другому. Обычно на кладбищах в день поминовения собиралось очень много людей, и среди них были священники, совершающие службы по усопшим. На могилы ставили угощение: кутью, крендели, булки и блины, мёд, и обязательно крашеные яйца; также устанавливали свечи, прикрепив их к блюдцам. Всю эту снедь священники потом складывали в свои телеги и везли домой. Обязательной была ещё одна традиция: женщины (да и мужчины тоже) должны были плакать, «вопить» по усопшим, что в корне противоречит наставлениям Иоанна Златоуста. На кладбищенских поминках также пили много вина, и более крепких спиртных напитков, хотя такое поведение запрещалось, и священники, служившие кладбищенские службы, прогоняли любителей выпить с могил. Тем не менее, в похожем виде всё сохранилось до настоящего времени: блины, закуски, крашеные яйца и выпивка в том числе.

Многие священники поясняют, и с этим не стоит спорить, что традиция оставлять на могилах еду и спиртное особенно возродилась в советские времена. В то время церковные ритуалы и службы были в опале у государства, и те, кто отправлял церковные обряды, преследовались многими государственными структурами.

Именно поэтому возникли извращённые суеверия, тогда как всё, что нужно душам усопших близких – это искренняя христианская молитва.

Ещё более нелепым выглядит обычай, когда на могиле усопшего оставляют стопку водки, положив сверху кусок чёрного хлеба, а рядом ставят его фотографию. Учитывая то, что фотография появилась не так давно, этот обряд никак нельзя отнести к рекомендуемым православной церковью, и он не имеет ничего общего с поминовением усопших.

Священники объясняют верующим, что пьянка и поминовение усопших – это несовместимые вещи, и повторяют, что главное – это усердная молитва. Можно выпить немного вина – это разрешается, но напиваться нельзя ни в коем случае. Не зря в Святом Писании говорится: «Не упивайтеся вином, в нём же есть блуд». Можно и нужно подавать милостыню за усопших, с чистым сердцем и трезвым умом, а водка – это оскорбление и несоблюдение заветов православной христианской веры.

Священники, которым небезразлично отношение верующих к религии, поясняют нам, как надо правильно поминать усопших. Многим людям кажется, что поминать их надо, устраивая особую трапезу – за столом, однако Церковь поясняет, что усопшие в этом не нуждаются. Живые делают это для себя, связывая поминальную трапезу с памятью, как и надгробие – усопшим оно тоже не нужно. Душа усопшего, как уже не раз говорилось, нуждается в молитве, и главное – это молитва Церкви.

Поэтому в день поминовения надо с утра пойти в храм, чтобы услышать божественную литургию, а потом пойти на кладбище и там помянуть усопших молитвой.

Что касается милостыни, то её нужно подавать не деньгами, а продуктами: вот здесь и можно раздать нищим поминальную еду, а не оставлять её на могилах, чтобы кушанье растащили птицы и бродячие собаки. Жертвовать деньгами можно в храм, в копилку, либо на так называемую «общую свечу»: ведь есть много усопших, за которых некому молиться, и на эти деньги покупаются свечи для них.

О том, что традиция поминать усопших на кладбище вином и едой, относится к славянским, говорит и тот факт, что христиане Греции – откуда и пришло христианство на Русь, - а также христиане Ближнего Востока о таких обычаях просто не знают. А вот для русских христиан это кажется нормальным, так как в нашу веру вплелось множество языческих обычаев, и подчас даже служители церкви не могут разобраться, считать их допустимыми или нет.

Так что и Радоница праздновалась на Руси в далёкие времена язычества, и смысл её был в том, чтобы умершие близкие могли знать, что живые их почитают и уважают. И, хотя со временем эта традиция приобрела христианскую окраску, в основе своей она остаётся языческой.

Отголоски праздников в честь умерших до сих пор сохранились во многих странах, жители которых исповедуют христианство, и почти везде христианские традиции переплетаются с языческими.

Так, в Польше, Богемии, Саксонии и некоторых других землях славян и германцев в старину было принято ходить на кладбища на рассвете 1 марта, и приносить жертвы на могилах.

У тех же народов, славянских и германских, есть обряды изгнания зимы, отождествляемой со смертью, а вот франкские племена раньше совершали такие торжества, посвящая их усопшим – на этих праздниках устраивались мимические представления и пелись особые песни.

У христиан неделя, следующая за Пасхальной, называется Фоминой неделей, и, хотя усопших поминали во вторник, самым опасным днём этой недели считался четверг – его называли Навьим Днём, и верили, что в этот день в свои дома являются души умерших близких. Принято было оставлять им угощение в одной из комнат: дверь в неё закрывали, а окна открывали, и не входили туда, пока не рассветёт, чтобы не раздражать их души своим присутствием.

А вот самым весёлым днём было воскресенье – Красная Горка. В этот день на возвышенностях – горках, - проходили народные гуляния, молодёжь устраивала игры, водила хороводы, и вообще все веселились. Существовал также обычай на Красную Горку выбирать невесту: считалось, что брак обязательно будет счастливым.

В заключение можно сказать о празднике Радоницы так: Православная Церковь говорит нам, что живут во Господе не только святые и Божии угодники, но и все истинно верующие, потому что наш Спаситель – Иисус Христос, своим Воскресением одержал победу над смертью. Поэтому и усопшие остаются членами Церкви, и продолжают с ней общаться, а также поддерживают связь с живыми.

Именно в этом смысл Радоницы, которую следует праздновать светло и радостно, с благочестием и миром в своей душе.

В 2012 году Радоница празднуется 24 апреля.

Гатаулина Галина
для женского журнала InFlora.ru

При использовании и перепечатке материала активная ссылка на женский онлайн журнал InFlora.ru обязательна